汲取教訓
經文【書9:1-27】
講員：陳沛偉牧師 記錄：羅慕琳姊妹
引言
「欺詐」這個題目在近年很能引起共鳴，根據警方的數字，去年共有四萬多宗詐騙案件，佔整體罪案接近一半。事實上，提高警覺對屬靈生命亦同樣重要，信徒要保持屬靈頭腦的清醒，以免陷入迷惑之中。今天，我們繼續看約書亞記，從第9章所記載的一宗欺騙事件中汲取屬靈教訓。
當約書亞帶領神的子民渡過約旦河後，他們先後戲劇性地攻陷了耶利哥城和艾城。他們的名聲就傳遍了迦南全地，叫人聞風喪膽。於是，約旦河西的六個王打算先發制人，聯合起來攻打以色列民(書9:1-2)。
基遍人的計謀
與此同時，有一個族群卻打算用另一種方式來化解以色列民的威脅，他們就是住在基遍的希未人，他們試圖以詭計矇騙以色列人與他們立約，以致可以存活(書9:3-6)。申命記20:10-18記載了耶和華給以色列人的吩咐，除了一些遙遠的城以外，他們不可與迦南地的民族立約，並且要將之徹底的除滅，以免他們被迦南人同化並行神眼中可憎惡的事。相信基遍人也知道以色列民這原則，因此他們就裝扮成從極遠地方來的人。從經文所見，他們確實花盡心思，甚至準備了舊衣服、鞋子、破裂的舊皮酒袋和已經發霉的食物，用今天的說法，這是一宗深偽的詐騙(deepfake)。其實以色列民也有一些防犯的意識的(書9:7)，只是過於薄弱，很輕易就被基遍人動聽的話所瓦解(書9:8-13)。
基遍人的回應就如一個經過精心預備的劇本，他們先向以色列民表示效忠，甘願降卑作僕人，藉此抬舉約書亞與以色列的領袖。基遍人不單表示甘心作僕人，更進一步讚頌耶和華的名聲和其大能的作為。他們只提到進入約旦河之前以色列人戰勝西宏和噩兩個王的事，對於耶利哥城和艾城的事卻絕口不提，這樣是為了隱瞞他們的身份，因為他們若真的從遠方而來，這段時間他們理應是在路上而不知情的。基遍人這些動聽的話，使約書亞和領袖們很快就放下了戒心。當看見基遍人這樣的委曲求存，我們或許會有一個錯覺，以為他們是一個很弱小的族群，但根據之後的記載，基遍城其實是一座比艾城更大的城，而且城內都是勇士(書10:2)。可見當時以色列民氣勢的確很厲害，就連這樣的大城，他們的心都消化了。在氣勢如虹之時，以色列人的內心或許也起了一點變化。基遍人的表現可以說是毫無破綻，從謙卑的舉止，到臣服的態度，加上對神敬畏的心……一切似乎都合情合理。約書亞和以色列首領怎樣回應呢？從書9:14-15可見，約書亞和以色列的領袖們果然上當了！他們受了基遍人的一些食物，有些英文譯本甚至譯作：「檢驗他們的食物」(examined their food)，看看其虛實。以色列的領袖看似謹慎，卻僅靠自己的經驗、眼睛可以看見的，對基遍人作出驗證，可惜「並沒有求問耶和華」(書9:14下)！結果，真相很快便水落石出(書9:16-21)。立約的消息很快被傳開，真相三天後亦隨即傳到以色列民的耳中，他們就緊張起來，立即往基遍的城邑查個究竟，發現原來他們不單是近鄰，更是個很有規模的族群，且由四個城邑所組成！可惜為時已晚，由於基遍人是指着耶和華起誓，因此以色列人不能毁約(約在300年後，掃羅王就是因為背約殺死基遍人，因此導致饑荒，參撒下21:1-6)。以色列民只好無奈地履行這約，條件就是基遍人要受咒詛，永遠成為以色列民的奴僕，負責在會幕或之後的聖殿獻祭時，協助預備所需的柴和水(書9:27)。這事件到底給我們甚麼重要的屬靈教訓呢？
屬靈的教訓
1)沒有求問耶和華
經文提到一個致命傷，就是以色列領袖立約前「並沒有求問耶和華」。當所有表面條件看起來都很合理時，以色列民的領袖就輕率地作出了決定，接納基遍人立約的要求。這真是令人費解！在剛過去的兩場戰役中，他們都是遵照神的吩咐才能得勝，特別是艾城之戰，為何他們那麼快又忘記了要尋求神的引導呢？是否因為之前是打仗，而這次是別人來求和，威脅沒那麼大，所以不用求問神？若按這邏輯，在面對危難時需要尋求神，在安穩時就不需要的話，那麼我們的信仰就會淪為「功利主義」──神只是為我們消災解困，沒有甚麼事就最好不打擾祂。這樣的信仰其實是人自己作主的信仰，神在人心中的作用，只是滿足個人的需要。由於這不是真正的信靠神，因此人很快會迷失方向！
以色列民似乎忘記了一個很重要的事實──耶和華才是他們這隊大軍的元帥(書5:14)！試問在戰場上，有哪支軍隊可以不聽命於元帥而擅自行動呢？若有的話，必定很快會潰不成軍！事實上，在戰爭中有一個常用的戰略，就是干擾敵方的通訊系統，以致敵方的將領無法發出指令。或許這就是人的本性，人很容易重拾自己作主的傾向，以自己為生命的元帥，神的引導只是「有需要」的時候才用！我們的信仰生活也很容易落入這樣的光景，在彷徨無助時，人都渴望尋求神的幫助。我們常常會在禱告中求神給我們智慧、力量去面對困難，然而當處於順境時，我們卻常常遠離神，覺得無需求問神。弟兄姊妹，我們必須防微杜漸！起初是小事不用求問神，之後是大事也不用，一次、兩次……最後成為習慣，所有事都要由自己作主！
基督徒作家魯益師(C.S Lewis)有一本名著《小心魔鬼很聰明》(Screwtape Letters)，內容提及魔鬼會用很多伎倆叫人遠離神，其中一個策略就是慢慢地使信徒離開神的軌跡，慢到一個地步是讓人不察覺的，因為若太明顯時，信徒就會因醒覺過來而回轉。魔鬼必須令信徒感到每一步都「無傷大雅」，以致他們不會懷疑自己正在離開太陽，但其實正以奇慢無比的速度朝着最冰冷和黑暗的地域前進。書中有一個十分重要的提醒：「通往地獄最穩妥的路是漸進的──坡度平緩，走起來鬆軟舒服，沒有突然的轉彎、沒有里程碑亦沒有路標。」弟兄姊妹，我們需要彼此提醒。正所謂當局者迷，我們要成為彼此的守望者，以免讓對方落在「一切按己意而活」的信仰之中。假若你仍沒有靈內的守望者，可以求神給你屬靈的深交友伴，以致能夠彼此扶持，共走天路。
2)沒有神的話
在第9章之前，我們常看到耶和華的話臨到約書亞和祂的子民，並且引導着他們，但神在第9章整章都很沉默，經文完全沒有提到耶和華的話。或許這就是人沒有尋求神的結果，值得留意的是，在第8章的最後幾節經文，正正提及約書亞在以巴路山上對全體百姓宣讀了律法，摩西所吩咐的一切話，「沒有一句不宣讀」(書8:35)，但諷刺的是，來到第9章，以色列的領袖們在作出重要決定時卻沒有神的話！弟兄姊妹，尤其是我們作牧者、領袖的，都要謙卑省察，有沒有神的話在我們生命中作引導呢？
我們很需要有神的話在我們裏面，免得得罪神(詩119:11)。今天，無論教會或網上都有很多資源，幫助大家看聖經、聆聽神的話，但謹記要實踐所聽所學的，如此神的話才能真正烙印在我們心中，最終變成屬於我們的。正如雅各提醒我們，聽道而不行道的，就像人對這鏡子看自己本來的面目，看見，走後，隨即忘了他的相貌如何(雅1:22-24)。我們很喜歡「同行」這個觀念，教會今年新開設「同行查經」證書課程，訓練事工也有同行小組，的確，有人並肩同行是十分重要的。有關「同行」這個觀念，我想特別強調多一重意義：「一同行出神的話」。這樣，我們的生命才真正有神的話在其中，帶領着我們的人生。
3)倚仗自己的聰明
在基遍人的詭計中，所有表面條件都看似十分合理，不論他們的外表、對答和態度，按照人的常識和邏輯都是順理成章的，但原來已經偏離了神重要的原則！箴言3:5-6有一個很重要的提醒。人都喜歡倚靠自己的聰明，因為可以很快、很有效率，也合自己的心意。然而，當每天都要面對大大小小的決定時，甚麼才是最穩妥的定準與方向呢？是「專心仰賴耶和華」、「在你一切的事上認定祂」，而不是自己的聰明！「專心仰賴耶和華」更貼近原文意思的翻譯是：「你要完全的信靠耶和華(Trust in the Lord with all your heart)」，當你的心全然信靠神的時候，就很自然會謙卑自己，放下自恃、轉而尋求神。在一切所行的事上認定神，是以神的旨意為依歸，人就可以安心，因為這是必然穩妥的。「祂必指引你的路」可以譯作：「使你的路徑平坦正直(make straight your paths)」。神不單指引我們走在正路上，更替我們除去路上的障礙。
希西家作猶大王的時候，行耶和華眼中看為正的事，推行一連串的宗教改革，廢去邱壇、毀壞柱像、砍下木偶、不拜外邦人的偶像，扭轉他父親亞哈斯王的惡。相信當時推行這些改革不是一件簡單的事，但因為希西家倚靠耶和華、專靠祂，耶和華就與他同在，使他在管治猶大國、推行這些很重要的改革時，無論往何處去盡都亨通(王下18:5-7)。在時代的變幻中，教會亦需改變、更新去回應時代的需要，無論是硬件或軟件，是生命的建立或是建堂的事工，我們都很需要敏銳神的帶領和心意。希西加在推動宗教改革時面對很多的困難，而當他專心倚靠神時，神就為他開路。弟兄姊妹，我們面對種種的改變和建堂的工程也確實不容易，但只要我們專心仰賴神、不依靠自己的聰明，神必指引我們，為我們開平坦正直的路。
結語
今天的經文提醒我們需要有靈裏的警醒，以及屬靈清晰的頭腦，唯有這樣才能有力地行在神的旨意當中。我們必須在生活中常常尋求神的心意、貼近祂的心懷，生命中要有神的話；更要專心仰賴耶和華，凡事認定神。如果我們整個群體都如此行，神必賜福我們、復興我們，並大大使用我們！
