忠誠的傳揚帶來終極的榮耀
經文【賽42:1-13】
講員：陸倫泉牧師 記錄：胡頌靈姊妹
引言
以賽亞書42章有四個重要的主題，包括：神的僕人、耶和華的唯獨尊榮、衆民和外邦人，以及假神和偶像。這些主題都是以色列民復國盼望的重點。經文提及以色列民需要處理的問題──如果處理得不好的話，便不能復國。神藉着以賽亞先知提醒以色列人該如何行，也同樣提醒我們和眾教會要思想該如何成長、發展，在神的國度裏復興更新，並在地上把祂的國彰顯出來。
神的旨意
我們可以藉着比較以賽亞書1章和42章，更明白神的旨意。「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說：我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」(賽1:2)這裏使用了感歎號，強調讀者必須留心聽清楚耶和華的宣告，重點就在「側耳而聽」之後的經文：「牛認識主人，驢認識主人的槽，以色列卻不認識；我的民卻不留意。嗐！犯罪的國民，擔着罪孽的百姓；行惡的種類，敗壞的兒女！他們離棄耶和華，藐視以色列的聖者，與他生疏，往後退步。」(賽1:3-4)耶和華養育兒女，將以色列民養大，但他們卻悖逆不認識神！
以賽亞書第1章的受眾是以色列民，內容清楚指出他們的犯罪、敗壞，以及當中的叛逆；而42章的對象卻是神的僕人，耶和華要使祂的僕人剛強，並將榮耀歸給耶和華神。由於兩章的受眾不同，因此措辭用語也有不同。「看哪，我的僕人──我所扶持所揀選、心裏所喜悅的！我已將我的靈賜給他；他必將公理傳給外邦。」(賽42:1)42章描述了一幅美麗的圖畫：耶和華扶持祂所揀選的僕人，並將自己的靈賜給他。「我──耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保，作外邦人的光。」(賽42:6)這和第1章裏那悖逆敗壞形成了強列的對比──我憑公義召你，你卻犯罪；我攙扶你、保守你，你卻行惡；雖然你離棄我、藐視我，我卻使你成為眾人的中保、外邦人的光(使他們有機會回轉)。
以色列亡國的原因在於叛逆，復國的盼望卻源自神的恩慈。雖然以色列民拜偶像、離棄神，但祂基於那無條件的愛所立的約，仍然對他們不離不棄。神那立約式、不離不棄的愛原文是Ḥeseḏ，當中也有慈悲憐憫的意思。雖然以色列人已敗壞，但神最後亦差派自己終極的僕人──耶穌基督，使他們回𨍭：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」(約3:16)羅馬書的闡釋更為深刻：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」(羅5:8)以色列民復國的盼望全在神的約，因此他們必須回轉，必須離棄假神和偶像，並以忠誠來敬畏神、頌讚耶和華，尊主為大，他們「都當向耶和華唱新歌，從地極讚美他。」(賽42:10下)今天，我們也是耶和華的僕人，也能成為外邦人的光，使萬民齊來敬拜神。
神的僕人的特質
我們可以在以賽亞書42:1,6看到神的僕人的7個特質：
1)神所扶持──神的僕人就像幼苗得到扶與持，於是能立穩根基、健康生長，亦不怕風吹雨打。
2)神所揀選──「揀選」Chosen在這裏是形容詞，這字在舊約聖經中出現了13次，當中6次是以賽亞書，可見神是何等重視被揀選的子民(現今他們竟然叛逆神，因此神必定感到失望)。事實上，被揀選的人會有神的照顧供應，在任何光景，甚至艱難之時，也不用膽怯，因為神必供應：「野地的走獸必尊重我；野狗和鴕鳥也必如此。因我使曠野有水，使沙漠有河，好賜給我的百姓、我的選民喝。這百姓是我為自己所造的，好述說我的美德。」(賽43:20-21)
3)神所喜悅的──喜悅和欣賞是有區別的，喜悅意味着關係，而欣賞是單向的，對象可以是文學作品或一個人的性格。喜悅是帶有互動性的，例如：人與人之間因着緊密、親切的互動，於是產生喜悅。然而，神是否喜悅我們？或者，神會喜悅誰？我們一同來看一些舊約的例子。「耶和華喜愛敬畏他和盼望他慈愛的人。」(詩147:11)只要敬畏神、盼望祂那立約式的慈愛的人，便會得到神的喜悅。「他禱告神，神就喜悅他。」(伯33:26)神喜悅我們在祂面前謙卑，將自己所思所想和需要都擺上禱告。「因為他們不是靠自己的刀劍得地土，也不是靠自己的膀臂得勝，乃是靠你的右手、你的膀臂，和你臉上的亮光，因為你喜悅他們。」(詩44:3)我們總會倚靠許多東西，例如：錢財、朋友、才幹等，然而經文清楚說明，我們必須倚靠神才能得勝。
4)神的靈賜給他──說到靈，新約有比較清楚的說明，然而與舊約卻有少許分別。在舊約，受了靈的人會有一些特別的印記和能力，以致能成就神的工作和目標。「耶和華的靈必大大感動你，你就與他們一同受感說話；你要變為新人。」(撒上10:6)甚麼是「新人」？大家試回想十年前的你與現在的你是否不一樣了？我們有成長嗎？在舊約裏，當神要使用人時，便會賜下靈：「你們要就近我來聽這話……主耶和華差遣我和他的靈來。」(賽48:16)「至於我，我藉耶和華的靈，滿有力量、公平、才能，可以向雅各說明他的過犯，向以色列指出他的罪惡。」(彌3:8)在新約時代，耶穌升天後便賜下聖靈，內住在每一個信徒的心裏：「我們所以知道神住在我們裏面是因他所賜給我們的聖靈。」(約壹3:24, 4:13)當然，神也有使命給我們，就是傳福音的大使命。
5)神憑公義召他──神為甚麼憑公義，而不是慈愛、憐憫或恩典召祂的僕人呢？因為僕人是要將公理傳到萬邦。「公義和公平是你寶座的根基；慈愛和誠實行在你前面。」(詩89:14)「所以(耶和華神)立你作王，使你秉公行義。」(王上10:9)唯其如此，地上的王才能彰顯天上君王的特質。
6)神攙扶他的手──神的攙扶能使僕人剛強。在舊約裏，誰用手作最多的工呢？就是「重建」圍牆的尼希米，而這裏的「重建」與「攙扶」的原文更是同一個字。當時，尼希米受到許多逼迫、欺壓：「他們都要使我們懼怕，意思說，他們的手必軟弱，以致工作不能成就。神啊，求你堅固我的手。」(尼6:9)另外，詩篇中的「堅立」與「攙扶」也是同一個字詞：「願主──我們神的榮美歸於我們身上。願你堅立我們手所做的工；我們手所做的工，願你堅立。」(詩90:17)
7)神保守──顧名思義，「保守」就是保護、守望的意思，意即：既然你已有神為你的「保鑣」，你出你入，又何需擔心？神也是你的看守者，又哪用怕危險？
然而，我要強調經文的重點不是描述神僕人的特質，而是耶和華如何栽培祂的僕人。這不是人的工作，而是神的工作──充權、賜靈和扶持……事實上，我們都是神的僕人，職責是按神的旨意，忠誠、積極地投入工作──做神莊稼的工人，因為祂才是莊稼的主人。
神僕人的工作：三個職責
僕人明白自己的工作，於是「他必將公理傳給外邦。」(賽42:1)，而且是「憑真實將公理傳開」(賽42:3)，他不能停止工作，「直到他在地上設立公理」(賽42:4)為止。可是，他在過程中一定會有懼怕、恐慌和掙扎，但他靠着神，「不灰心，也不喪膽」(賽42:4)。
神的僕人要作「眾民的中保」(賽42:6)，「中保」的原文是「約」，意思是要令眾民明白神的約，並以此為目標。到了新約，我們知道耶穌基督便是這「中保」，藉着祂，人可以與神復和。如果參看希伯來書7-9章，便會更加清晰。耶穌基督與我們所立的新約，當中更有祝福的應許，我們將來在天國會有永恆的產業。神的僕人也要「作外邦人的光」(賽42:6)。光，既預表救恩，亦到處驅走黑暗，意思是將神的救恩施行到萬邦當中(直到地極)，使外邦人能得見光明。「中保」是約，是一份永生的盟誓，而「光」能照遍任何地方，換言之，耶和華盼望我們成為眾人的光，然後傳揚這份永恆的約，以致「開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。」(賽42:7)
神僕人的事奉態度：三個特質
「他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。」(賽42:2)他冷靜謙卑，不到處揚聲；充滿自信，也有感染力。神僕人恩慈、溫柔體貼，能接受別人的境況，擁抱破碎的人：「壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。」(賽42:3)另外，神的僕人十分堅強，不屈不撓(Grit)：「他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公理；海島都等候他的訓誨。」(賽42:4)
耶和華神終極的榮耀
「我是耶和華，這是我的名；我必不將我的榮耀歸給假神，也不將我的稱讚歸給雕刻的偶像。」(賽42:8)耶和華是獨一的真神：「除了我以外，你不可有別的神。」(出20:3)「不可敬拜別神；因為耶和華是忌邪的神，名為忌邪者。」(出34:14)當神的子民回轉，再一次認定耶和華為君王，於是向耶和華唱新歌：「航海的和海中所有的，海島和其上的居民，都當向耶和華唱新歌，從地極讚美他。」(42:10)這些人包括：西邊──海島和其上的居民；東邊──曠野的城邑、基特人、西拉的居民；高與低──航海的和海中的、山頂，換言之，天上地下、長闊高深都來讚美神！「耶和華必像勇士出去，必像戰士激動熱心，要喊叫，大聲吶喊，要用大力攻擊仇敵。」(賽42:13)我們不禁要問：耶和華需要為了名聲而親自參與戰爭嗎？難道祂手下沒有將領或士兵嗎？事實上，這是一場屬靈的爭戰，所以需要在屬靈層面上戰鬥。神要出戰，你會站在哪一方？你有大聲吶喊，高舉祂名字的決心嗎？
結語
弟兄姊妹，在結束之前，請思考以下問題：你是誰的僕人？誰去傳揚福音？而這終極的榮耀又是屬於誰的？透過今天的經文，我們看見昔日以色列民的光景，今天，你在教會的光景又是如何呢？
