今天，我們要從好撒瑪利亞人的比喻（路十30-37），再談誰是我的鄰舍這個問題；就是從負面的角度轉到正面的角度去剖析愛的問題。經文中那個受傷被打致半死的人，好比今天社會上許多身心受創，需要別人關愛及支持的人。而經文提到的強盜就是帶給別人受傷害的人，這等人始終要受法律的制裁。這個世代充滿傷痕需要醫治，可惜我們專顧自己，不懂如何去關心他人，甚至犯了強盜所犯的錯誤。讓我們從以下三個人物一同來思想他們的喻意。
（三）祭司和利未人──愛是不喜歡不義，只喜歡真理
比喻中說到祭司瞥見這打致半死的人躺在地上，竟毫不理會便掉頭走了（路十31）。雖然耶穌沒有交代原因，但可以推測這祭司住在耶利哥城，因輪班關係需要到耶路撒冷的會堂去上班，執行祭司的職份。故此，他需要經常往返兩地，倘若這人傷重已死。按當時制度，祭司接觸死屍後便不潔淨，七日內也不能擔當職事，他認為事奉要緊，決定立刻離去。
論到利未人跟祭司的表現略有不同，他上前看看他的傷勢，再衡量自己是否有能力去幫助這人(路十32)？最後也一樣離去了。耶穌亦沒有交代原因，但亦可推測，他懼怕這是一個騙局，傷者只是假裝受傷，待有人出手相救時，在附近埋伏的同黨便會聯手夾攻，再搶去身上財物，故他也決定離去了。另一可能，是他同樣認為辦理屬靈的事更要緊便也決心離去。
不論祭司和利未人持何因也好，冷淡的表現同樣顯出他們缺乏愛心。正如保羅的教導：愛是不喜歡不義，只喜歡真理（林前十三6）。他們都是神所揀選的人，理應比任何人更恨惡罪惡事件發生。舊約的祭司是神興起阿倫的子孫，專在聖殿中服事的神職人員，負責帶領會眾敬拜及擔任教導工作。而利未人（代上廿三）亦是管理聖殿內務作長官和士師，並在敬拜中擔任樂師及詩班員的神職人員。舊約瑪拉基書，神先責備的是祭司及利未人，因為他們歪曲真理，引致整個國家發生許多問題，因為他們喜歡不義，不愛真理，這是多麼可惜呢？新約時代的文士及法利賽人，他們理應最認識真理同時亦考究律法，法利賽人的名稱含分別為聖的意思。但相反，他們所犯的罪卻比其他人還嚴重。所以耶穌宣稱一個悔改的稅吏遠比一個不肯悔改的文士或法利賽人更好。他們假冒為善，在街上充當著敬虔的模樣，內心卻一點也不敬虔。耶穌說他們的教導是應當遵行的，但請不要學像他們的行為。今日亦有許多的人，他們選擇用片面歪曲的真理來掩飾他們的行為及罪行，圖使自己心安理得地繼續犯罪，這是否更罪上加罪呢？耶穌指責文士及法利賽人，侵吞寡婦的家產，他們還用很多屬靈的理由自辯，這就像粉飾的墳墓，多可悲呢！今天我們處於一個虛偽的世代，人用很多的理由去推卸責任；更有很多熟悉聖經的人歪曲真理，異端邪教興起亦莫過於此。
最近美國進行總統競選，參選的政治家對選民抱怨說：「美國經濟不好全因中國向美國大量傾銷貨物之故。」但我們身處香港，知道珠三角經已成為美國的大工廠，因此，香港的空氣質素就越來越差，相反美國人卻擁有著清新空氣及優良環境。有一位美國的議員曾講過一句公道話：「一個典型的美國人，駕着一部德國製造的汽車，到戲院觀看一部意大利出品的電影，回到家中坐著是一張由丹麥所製的凳子，手持一枝日本製的原子筆書寫，喝著一杯巴西的咖啡，打算用加拿大製的信紙寫一封信，向國會投訴實在太多進口貨充斥美國，我們要求國會對付這個問題！」美國人喜歡享用上等的進口貨，口裡卻埋怨外國輸入的貨品太多，這實是虛偽的表現。祭司和利未人漠視社會的問題，他們所持的理由是要將屬靈的事情優先處理，先管理好聖殿及敬拜的事情，再作他想。舊約以賽亞先知描述當時的官吏及百姓，按時回到聖殿敬拜，又把祭物獻給神，也是徒勞無功的（賽一）。因為他們根本沒有關心到弱世社群的需要，而耶穌時代的祭司及利未人也同樣漠視這點的重要。
當我們談論到祭司和利未人時，不要只想到是指牧師和傳道人，因為彼得提出了信徒皆祭司的觀念（彼前二9）。我們都要起來，讓世界的人認識神，同時又關心社會上的需要。香港最近發生了淫照事件，除了成為城中的熱門話題，網上也有廣泛報道，反映出香港的領導班底經常忽略的問題，就是道德文化。香港就像世界很多文明的大城市，色情泛濫，據最近的調查得知，香港有六成至七成三十歲以下的人，經常瀏覽色情資訊，曾否有人關注過這問題呢？淫照中的主角，其實也是受害者，連他父親都出來公開道歉了，他成長過程中竟沒有人關心他！今日教會對墮落者又承擔了甚麼責任，是否像祭司及利未人般，坐視不理呢？我們需要努力傳福音，香港的基督徒迄今仍少於全港人口的百分之五。當你向不信的人談及聖經的標準時，他們大多覺得難以理解，但當他們歸主後，必受耶穌基督的榜樣及聖經的教導所影響，整個社會的風氣就要改變過來。因此最重要的乃是廣傳福音，其次就是關懷社會。美國有六成人已經放棄了宗教信仰，難怪當ＣＮＮ頻道在報道香港的淫照事件時，只是輕描淡寫指出相對於美國來說只是小事一樁，沒有什麼值得大家大驚小怪！若果事件發生在美國，根本就沒有人加以理會。美國的文化墮落到如斯地步，真是令人震驚！舊約聖經的箴言提醒我們，國家的興亡關鍵不是在於軍事能力或經濟狀況，乃是在於道德文明。香港過去的施政報告，曾否關注過社會的道德問題、色情文化及道德教育呢？
我們是時代祭司的群體，又應如何去面對上述這嚴重問題呢？耶利哥事件上，盜賊出沒，有人被打得半死，也正好比喻今天浸淫在色情文化的人，不能自拔一樣。我們的責任是要好好傳福音，使更多人知道，他們還有別的路可以走，倘若我們仍舊忽略作好祭司群體的本分，其實是對不起神，對不起社會。
（四）好撒瑪利亞人──愛有恩慈
耶穌何以用撒瑪利亞人的比喻向當時的猶太人宣講呢？因為衪要以這角色來教導律法師及今日我們屬神的人，一個愛的功課，教我們明白何謂愛（路十33-35）？保羅說愛有恩慈，恩慈帶着行動(林前十三4)。當撒瑪利亞人一見那傷者就動了慈心，並作出六項行動，就是上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裡去照應他。究竟我們應怎樣對待沒有好感的人呢？在魯益斯（C.
S. Louis）的著作＜如此基督教＞（Mere
Christianity）中提到：「請不要擔心是你能否愛鄰舍，只管付出關心的行動；關愛的行動能能使人產生愛心；所以說不要關心停留在思想上，乃是要用行動加以配合。」就好像撒瑪利亞人一樣，以行動付出愛心，所以每個人都可以做個好鄰舍。魯益斯續說：「傷害一個你討厭的人，你會愈發討厭他。相反，你若肯替他做一件好事，會發現你會喜歡他多一些。」這就是好撒瑪利亞人給我們的提醒，下定決心以愛和行動相配合，撒瑪利亞人那無條件的愛就是最佳的榜樣。
據歷史記載，從前猶太人跟撒瑪利亞人是世仇，猶太人被擄之後，留下來的與外族人通婚。撒瑪利亞人除了聖經以外，更有其他不同的宗教背景，猶太人就變得很不喜歡撒瑪利亞人，最後變成敵對，互相都不喜歡對方了。撒瑪利亞人無條件地去愛敵人，就正正針對文士需要反省的問題，誰是我的鄰舍？誰有資格接受我的幫助？所有需要我們關心的人，不論是好是壞，我們都有必要成為他們的鄰舍！像史懷哲（Albert
Schweitzer），和德蘭修女(Mother Teresa)
都是諾貝爾和平獎得主，正因為他們愛護貧窮人，做了許多公益善事。愛是沒有條件，也不計算代價，撒瑪利亞人路過此地必然有事要辦，可能相約洽談貿易，或是被僱主差他出外公幹等，但最後他卻願意放下所有事務，協助眼前這位需要幫助的人。甚至到了旅店，仍親身照顧他，又留下二錢銀子（當時的一錢銀子相等於一個人一天的工錢），交給旅店東主說：「你且照應他；此外所費用的，我回來必還你。」這個舉動實在難得，因為一個受傷半死的人，最少要二個月至六個月的療傷期，才能把病治好，期間所要花的金錢，真是難以估計。撒瑪利亞人的行動正正代表著愛是不計較代價的。於此外，亦帶出一個我們常常爭論的問題，當有人得罪你時，你能夠做到愛這犯罪的人，但同時卻恨惡他的罪嗎？好像困難，就連魯益斯這個牛津大學學者，起初也覺得這想法行不通；但過後發現不但行得通，因為他明白自己也曾犯罪，未信主前亦同樣天天愛自己，卻也恨惡着罪。
在這個故事結束時，我相信這個被人打到半死的人，縱然錢被人搶去傷心難過，但內心卻無限安慰，因他知道有一個人願意這樣的關心愛護他，將會快快康復。愛有着一種特殊的治癒能力，這是近代研究所發現的事實。現今世代有很多心靈受創，需要醫治的人，他們需要耶穌基督十字架的愛。教會是耶穌基督在地上繼續工作的身體，這身體伸出的膀臂能醫治及幫助眾多受傷的人。在這個充滿傷痕的世代裡，需要你我同作祭司，成為神今日時代所要差派使用的群體。
