Kowloon City Baptist Church 九龍城浸信會 - 最新消息及通告

第1期 8/96

(一)教會之社會參與

1.	教會之首要責任是傳揚福音，但社會關懷亦是教會應該肩負的責任。

2.	教會可以本身的名義直接提供社會服務，如辦學及醫療等，但若參與社會行動，如公開之抗議、示威及游說政府等，除非與聖經之道德教訓有直接相關，否則應透過信徒以私人和公民的身份去。

(二)教會對政教關係的看法

根據羅馬書第十三章，政府的功能有以下四方面:

(1)

維持治安和社會秩序

(2)

引進社會的繁榮

(3)

保護孤苦，扶助窮人

(4)

伸張公義

信徒的公民責任包括順服在上掌權者，因他的權柄是出於神，抗拒掌權者就是抗拒神的命令，而且政府是為市民的利益而運作，故納稅支持政府亦是公民應盡的責任。

信徒順服政府亦有一定的限度，因人最終極的效忠屬於神，當政府的要求清楚違反神的道德原則時，信徒保留不順服的權利，而當在上掌權者禁止傳福音和敬拜時，信徒則絕對不能順服。(但3；徒4:5)

教會對政府的責任包括以下幾方面：

(1)

為政府禱告(提前2:1-2)

(2)

向社會人士宣告神對政府的心意和政府應有的責任──就是維護秩序和社會公義。

(3)

教會必須向政府宣告神所啟示有關政府履行任務的道德原則，基於以下幾個原因，教會必須如此做。

A.	如教會不提出從神而來，有關政府運作的正確原則，和社會問題的正確道德原則，別人便會向政府提供不正確的原則。
B.	教會應該向社會人士宣告教會對政府的正確態度，以免政府對教會產生錯覺和誤會。
C.	教會應向政府申明政府在神眼光中的合法地位和權力的有限範圍，以免政府走上極權的路線。
D.	對民主政制的社會，教會應對政府提出從神而來的絕對性道德原則。因為當政府沒有絕對性的道德準則時，在釐定政策上，便只能根據多數人的意願(而多數人的意願不一定是對的)和不斷嘗試和犯錯中學習，這種政治和道德上的混亂，很容易給極權主義者有機可乘。
E.	教會宣講信徒的公民責任，使他們了解神藉政府的運作彰顯祂對政府的主權，完成她在世界中的計劃。
F.	以上各項可透過宣讀、教導、著作，及信徒參政而達成。

(4)

教會不應具體地建議和草擬任何法例，教會只應提供完美的社會原則，而不涉及對任何具體政制和政綱的支持和認可，這屬於個別信徒的公民責任而不是教會整體的責任。

(三)政教分離

1.	政教分離並非宗教信念和政治的分離，因政治性的決定往往牽連道德問題，就如政府必須維護公義，政府的墮胎法例，同性戀法例和戰爭的問題等都是道德性的決定，而道德和宗教是不能分開的。

2.	政教分離亦不能以「屬靈」和「屬世」作為分界線，因教會往往要處理「屬世」的事情，就如一些社關和慈惠的工作，而政府亦往往必須處理一些人的內心世界的事，如政府的社工和法庭的判案。

3.	政教分離亦非指兩者在一切事情上的分離，以致彼此孤立，互不相干，甚至互相仇恨，彼此猜疑或存著不友好的態度。如堅持全面性和絕對性的分離，政府便不可能向教會徵收物業稅、差餉，而政府亦毋須向宗教團體提供保安和消防服務，在國會中禱告或法庭上用聖經宣誓便成為不法的行動，政府宣佈聖誕和復活節為公眾假期，亦屬違法。教會在辦學和社會服務上與政府通力合作，並無抵觸政教分離的原則。

4.	政教分離乃指教會作為一個社會組織及政府作為一個社會組織，兩者之間的彼此獨立，互不干預、控制或支配對方。但同時互相尊重和彼此有溝通的一種關係。例如政教分離最低限度，包括以下幾方面 :

	(1)	政府不能設立教會。
	(2)	不得立例偏幫任何一種宗教、或取悅某一宗教而忽視另一宗教。
	(3)	不得強迫或影響任何人進教堂或離開教堂；亦不得逼迫任何人信奉或不信奉任何宗教。
	(4)	任何人不應因信奉任何宗教或不相信任何宗教而受處分，亦不應因進教堂或不進教堂而受處分。
	(5)	政府徵收之稅項，無論多少，不得用以支持任何宗教活動或宗教組織。
	(6)	政府不得暗中或公開參與任何宗教組織之事務，任何宗教組織亦不應參與政府之事務。

(四)教會發表宣言之原則

教會對社會問題和政治問題發表宣言，是一種基本的社會行動，應非常審慎去處理。教會是屬靈的團體，故不能在任何社會行動上被外間誤會，看教會為一政黨或壓力團體。故此教會亦盡量避免以教會的名義發表政治性的宣言，或由信徒以堂會或機構成員名義，透過現存之基督徒論政團體或社會行動團體發表宣言。如在重大問題上教會必須以教會的名義發表宣言，應留意以下幾方面：

1.	只在重大及非常明顯違反聖經原則的事情上發表宣言。

2.	應在會友大會一致或大多數支持下發表宣言，並且以不導致教會產生分裂為原則發表宣言。

3.	教會所發表之宣言應只涉及問題的道德核心。

(五)開放社會中的政治原則

一個開放社會是一個容許不同宗教或思想共存的社會，而這種社會同時又容許信徒積極參政。教會與信徒在政治行動上的角色應有分別(在一個開放社會中)：

1.	教會應向會眾和社會宣講聖經中有關政治和社會問題的道德原則，教會應避免與任何政制和政黨認同，教會應避免倡議或認同任何具體的政策和政綱。

2.	信徒應以個人名義或教會以外群體的名義參政，履行公民責任。信徒應以聖經的原則，倡議具體政策和政綱。信徒可認同最符合聖經公義社會道德原則的政制。

3.	真正公義和平的社會乃將來基督再臨時所設立的千禧年國度。現今世代雖不能建立完美的社會制度，但信徒亦應盡力而為參與社會改革。

(六)教會與和平抗議(開放社會中)

聖經中對政府抗議行動的例子:

1.	埃及收生婆不聽從法老王殺男嬰之命(出1)。
2.	耶利米勸諭以色列人向迦勒底人投降，違反西底家王的政策(耶38:1-6)。
3.	但以理三友不拜金像(但3)。
4.	彼得和其他使徒在不許可傳播基督的禁令下提出抗議(徒 5)。

向政府提抗議的原則 :

	(1)	不應因個人的不方便或不喜好作決定，亦不應因法例或政府之政黨過於苛刻而採取違抗行動。
	(2)	所違抗的法例必須是不公平和不合道德原則，而且明顯地不合神的旨意。
	(3)	合法的改革途徑必須盡量使用，在最不得已的情況下才採取違抗的措施。
	(4)	抗議行動必須是公開的，不是秘密的。
	(5)	非暴力的。
	(6)	願意接受因違抗所帶來的處分。
	(7)	必須衡量是否有成功的機會和過程中社會的損失。

(七)關閉社會中的政治原則

一個關閉社會具備以下一項或超過一項的條件 :

1.	國家或政權認同無神思想，反對其他信仰和思想。
2.	國家或政權認同一項信仰或思想而排斥其他信仰。
3.	國家或政權認同一項信仰或思想，表面上容納其他信仰和思想，實際上卻排斥其他信仰和思想。
4.	一個極權的政府不容許大部份國民參政。

教會在一個關閉的社會中應如何尋求生存和積極發展：

(1)但以理書的提示：

但以理和三友在巴比倫王朝中如何自處和參政，成為今天在類似環境中的信徒的榜樣，當時的巴比倫王朝是一個極權、關閉的外邦政權，但以理和他的三友如何面對這樣的文化：

	A	但以理沒有採取消極、敵對文化的態度，也沒有將自己的文化和信仰融入巴比倫文化裡面，將巴比倫文化裡的事物聖化。
	B	但以理採取的是一種入世而不屬世的一種「分辨文化」的對策，首先確立自己的信仰立場，再分別在文化中甚麼是沒有抵觸信仰立場的，什麼是抵觸信仰立場的。在第一章中，我們看見尼布甲尼撒刻意要擄回來的希伯來青年歸化巴比倫，要他們學習迦勒底語言，還是思想的改造，要他們享用王的膳食，這是生活習慣的改造。但以理和三友卻能以他們堅定的信仰立場，分辨什麼是可以接受，什麼是不可接受的，例如他們的名字都有耶和華神的名號在其中，王卻把名字都改成有外邦神的稱呼，例如但以理意即「神是我的審判者」，被改成伯提沙撒，意即「彼勒保護他的生命」；而哈拿尼雅原意是「上主顯恩典」，變成沙得拉，意思是「聽命拉亞古（月亮神）」。這些改變只涉及生命的外表，沒有觸及生命的本質，但當王要求他們吃用他的膳食時，這卻影響了他們靈命的本質，因為當時食飯有團契和立約的意義，因此但以理和三友堅持不吃王膳。
	C	這種入世而不屬世的對策，在政治上促使但以理和他的朋友採取政教分離的做法，一方面他們以「公民」的身份積極投入政治，做盡忠職守的好官員，當主要他們拜金像和不向耶和華神祈禱時，他們知道這是敬拜真神的宗教問題，不能順服王的意旨，這種行動也就否定了極權政治 (當權者的權力伸延到百姓的生活每一個範圍，包括宗教生活)，沒有政權可以干預信徒合理的敬拜生活。
	D	但以理書的一項重要信息就是：神是全世界的真正統治者，祂是那位在人國中的真正統治者(但 4:25)，正如詩人所說：「國權是耶和華的，祂是管理萬有的。」(詩22:28)因此信徒最高的效忠是屬於神而不是個人或政權。

(2)初期教會的提示：

初期教會所面對的，也是一個關閉的極權政府，基督和初期教會的政治觀可供今天的教會借鏡。

	A.	順服在上掌權者是當時一般的教導（太5:41；羅13:1；彼前2:13-21）
	B.	基督沒有忽視當日在上掌權者的錯失和不公平的執法，基督責備當時當權者錯失。(太23: 2,3；路 13:32; 可 8:15)。
	C.	基督的「該撒的物歸該撒，神的物歸神」奠定了政教分離的真理基礎。
	D.	基督沒有與當時的任何政黨認同，亦沒有對任何派系有偏見，祂的門徒中有奮銳黨背景的人(可 3:48)，祂嚴責當時的法利賽人，有法利賽人請祂吃飯，祂也樂於接受(路:36;11:32)。
	E.	使徒行傳時代的教會堅持順服在上掌權者，但卻不能遵從不准許他們傳福音的禁令(徒4:4; 5:29)。

(八)信徒與愛國

主耶穌的愛國行動成為信徒今日的榜樣 :

1.	基督道成肉身成為猶太人，並與猶太人認同，遵守他們的宗教條例。主耶穌將祂三年事奉的時間放在猶太人身上，在離開世界前為頑梗不肯悔改的猶太人哀哭，當他們把祂釘在十字架上之後，復活的主還在他們中間興起教會，向猶太人作見證40年之久，但猶太人仍不肯悔改，神才在主後七十年容許他們被羅馬軍所消滅和逐出本國。
2.	基督的愛國並非偶像崇拜式的愛國，在祂的第一篇講道中，祂批評當時猶太人狹隘和排外的愛國觀和民族主義。
3.	基督教導我們在神愛世人的博愛觀念和亮光下愛國，神常提醒以色列人，祂揀選他們的目的之一，是要他們在列邦中傳揚神的名，成為萬國的光，可惜他們做不到。
4.	基督為當時的以色列有具體而徹底的救國行動，祂堅持不作以色列政治的彌賽亞，也不作他們經濟上的彌賽亞。祂深知一切政治問題、社會問題和經濟問題基本上都是心靈的問題，社會的改革必先從心靈的改革開始，罪是一切社會問題的根源，因此祂傳的是悔改和重生的福音。

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